Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 171 太子須大拏經 大正新脩大藏經數位版, No. 171 太子須大拏經 西秦 聖堅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 1卷 T.3.171 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 太子須大拏經

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聞如是：

一時佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿 藍。時與無央數比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷 俱，在四部弟子中央坐。時佛笑，口中五色 光出。阿難從坐起，整衣服，叉手長跪，白佛 言：「我侍佛以來二十餘年，未甞見佛笑如 今日也。今佛爲念過去、當來、現在佛乎？獨 當有意？願欲聞之。」

佛語阿難：「我亦不念去 來今佛也，我自念過去無央數阿僧祇劫時 行檀波羅蜜事耳。」

阿難問佛言：「何等爲行檀 波羅蜜事？」

佛言：「往昔過去不可計劫時，有 大國名爲葉波，其王號濕波。以正法治國， 不枉人民。王有四千大臣，主六十小國、八百 聚落。有大白象五百頭。王有二萬夫人，了無 有子。王自禱祠諸神及山川，夫人便覺有 娠。王自供養夫人床臥飮食，皆令細軟。至滿 十月便生太子。宮中二萬夫人聞太子生， 悉皆歡喜踊躍，乳湩自然而出。以是之故， 便字太子爲須大拏。有四乳母養護太子：中 有乳太子者，中有抱太子者，中有洗浴太子 者，中有將太子行遊戲者。太子至年十六， 書計射御及諸禮樂皆悉備足。太子承事父 母如事天神，王爲太子別立宮室。

「太子少小 以來常好布施，天下人民及飛鳥走獸，願令 衆生常得其福。愚人慳貪不肯布施，愚惑自 欺無益於己，智者居世則知布施爲德。布施 之士皆爲過去當來今現在佛辟支佛、阿羅 漢所共稱譽。

「太子年遂長，大王爲納妃。妃 名曼坻，國王女也。端正無雙，以妙琉璃金 銀雜寶瓔珞其身。太子有一男一女，太子自 思惟：『欲作檀波羅蜜事。』太子白王：『欲出 遊觀。』王卽聽之。太子便出城。天王釋下化 作貧窮聾盲瘖瘂人，悉在道邊。太子見之， 卽迴車還宮，大愁憂不樂。王問太子：『出遊 來還，何故不樂？』太子白言：『我適出遊，見諸 貧窮聾盲瘖瘂人，是故愁憂耳。我欲從王乞 求一願，不審大王當見聽不？』王答太子：『欲 願何等，在汝所索耳。不違汝意。』太子言：『我 願欲得大王中藏所有珍寶，置四城門外及著 市中，以用布施，在所求索不逆人意。』王語太 子：『恣汝所欲，不違汝也。』太子卽使傍臣輦取 珍寶，著四城門外及著市中，以用布施，恣人 所欲不逆人意。八方上下莫不聞知太子 功德者，四遠人民有從百里來者、千里來者、 萬里外來者。人欲得食者飼之，欲得衣者 與之，欲得金銀珍寶者恣意與之，在所欲 得不逆其意。

「時有敵國怨家，聞太子好喜布 施，在所求索不逆人意。卽會諸臣及衆道士 共集議言：『葉波國王有行蓮華上白象，名須 檀延，多力健鬪。每與諸國共相攻伐，此象常 勝。誰能往乞者？』諸臣咸言：『無能往得者。』中 有道士八人，卽白王言：『我能往乞之。當給我 資粮。』王卽給之。王便語言：『能得象者，我重 賞汝。』

「道士八人卽行持杖，遠涉山川詣葉波 國。至太子宮門，俱拄杖，翹一脚向門而立。 時守門者入白太子：『外有道士，悉皆拄杖，俱 翹一脚住。自說言：「故從遠來，欲有所乞。」』太 子聞之甚大歡喜，便出迎之，前爲作禮，如子 見父，因相勞問：『何所從來？行道得無勤苦？ 欲何所求索，用一脚爲翹乎？』道士八人言： 『我聞太子好喜布施，在所求索不逆人意。太 子名字流聞八方，上徹蒼天、下至黃泉，布施 之德功不可量，遠近歌頌莫不聞知。人說 太子實不虛也。今爲天人之子，天人所言 終不欺也。如今太子審能布施不逆人意者， 欲從太子乞丐行蓮花上白象。』太子卽將至 象廐中，令取一象去。道士八人言：『我正欲得 行蓮華上白象，名須檀延者。』太子言：『此大白 象是我父王之所愛重，王視白象如視我無 異。不可與卿。若與卿者，我卽失父王意，或 能坐此象逐我令出國。』太子卽自惟念：『我 前有要願，在所布施不逆人意。今不與者，違 我本心。若不以此象施者，何從當得無 上平等度意。聽當與之，以成我無上平等 度意。』太子言：『諾！大善！願以相與。』卽勅左 右。被象金鞍疾牽來出。太子左手持水 澡道士手，右手牽象以授與之。八人得象 卽呪願太子，呪願畢已，累騎白象歡喜而去。

「太子語道士言：『卿速疾去。王若知者，便能 追逐奪卿。』時道士八人卽便疾去。

「國中諸 臣聞太子以白象布施怨家，皆大驚怖，從 床而墮愁憂不樂，念言：『國家但怙此象以却 敵國耳。』諸臣皆往白王：『太子以國中却敵之 寶象，布施怨家。』王聞愕然。臣復白王：『今 王所以得天下者。有此象故。此象勝於六 十象力，而太子用與怨家，恐將失國。當如 之何？太子如是自恣布施，中藏日空。臣恐 擧國及其妻子皆以與人。』王聞是語。益 大不樂。

「王呼一臣而問之曰：『太子審持 白象與怨家不？』臣答王言：『實以與之。』王 聞臣言乃更大驚，從床而墮悶不知人。以 冷水灑之，良久乃穌。二萬夫人亦皆不樂。王 與諸臣共議言：『當奈太子何？』中有一臣言： 『以脚入象廐中者，當截其脚；手牽象者，當截 其手；眼視象者，當挑其眼。』或言：『當斷其頭。』諸 臣共議各言如是。王聞此語甚大愁憂，語諸 臣言：『兒大好道憙布施人，奈何禁止拘閉之 也。』中有一大臣，嫌諸臣議不當爾也。王唯有 是一子耳，甚愛重之。云何欲刑殘，乃生是 心耶？大臣白王言：『臣亦不敢使大王禁止拘 閉太子也，但逐令出國，置野田山中十二年 許，當使慚愧。』

「王卽隨此大臣所言，卽遣使者 召問太子：『汝持白象與怨家不？』太子白王：『實 以與之。』王問太子：『汝今何故，持我白象以 與怨家，而不白我？』太子白言：『前已與王自有 要令，諸所布施不逆人意，是以不白王耳。』王 言：『前所要者，自謂珍寶。白象何預？』太子報言： 『此皆是王之所有物，何得獨不在中耶？』王語 太子：『速出國去，徙汝著檀特山中十二年。』 太子白王言：『不敢違戾大王敎令，願復布施 七日展我微心，乃出國去。』王言：『正坐汝布 施太劇，空我國藏，失我却敵之寶，故逐汝耳。 不得復住布施七日，速疾出去，不聽汝也。』太 子白王言：『不敢違戾大王敎令。今我自有私 財，願得布施，盡之乃去。不敢復煩國家財寶。』 二萬夫人共詣王所，請留太子布施七日乃 令出國。王卽聽之。

「太子便使左右普吿四遠， 其有欲得財物者，悉詣宮門隨所欲得。人有 財物不可常保，會當壞散。四方人民皆來詣 門，太子爲設飯食，施與珍寶恣意而去。七 日財盡，貧者得富，萬民歡樂。

「太子語其妻：『疾起，聽我言。大王今逐我著檀 特山中十二年。』妃聞太子言，愕然驚起，白太 子：『有何過咎而王乃當至是乎？』太子報言： 『用我布施太劇，空虛國藏，以健白象施與怨 家。王及傍臣用是之故，恚共逐我耳。』曼坻 言：『使國豐溢，願令大王及諸傍臣吏民大小 富樂無極，但當努力共於山中勤求道耳。』太 子言：『人在山中恐怖之處，致難爲心。虎狼猛 獸大可畏也。汝慣憍樂，何能忍是？汝在宮中， 衣卽細軟止則幃帳，飮食甘美恣口所欲。今 在山中臥則草蓐，食則果蓏。汝何能樂是？ 又多風雨雷電霧露，使人毛竪。寒則大寒、熱 則大熱。樹木之間不可依止，加地有蒺䔧礫 石毒蟲，汝何能忍是？』曼坻言：『我當用是細 軟幃帳甘美飮食爲，而與太子別乎？我終不 能相遠離也。會當與太子相隨去耳。王者以 幡爲幟，火者以烟爲幟，婦人者以夫爲 幟，我但怙太子耳。太子者我之所天。太子 在國時，布施四遠人，我常與太子共之。今太 子遠去，若有人來乞者，我當應之云何？我聞 人來求太子時，我當感死何疑。』太子言：『我 好布施不逆人意，有人從我乞兒索女者，我 則不能不與之。汝若不順我言，則亂我善心， 可不須去。』曼坻言：『聽隨太子在所布施莫 懈，世間布施未有如太子者也。』太子言：『汝能 爾者，甚大善。』

「太子與妃及其二子，共至母所辭別欲去，白 其母言：『願數諫大王，以正法治國，莫邪抂 人民。』母聞太子辭別如是，卽感憿悲哀。語 傍人言：『我身如石、心如剛鐵，奉事大王未嘗 有過。今唯有一子而捨我去，我心何能不破 裂而死耶？兒在腹中，如樹木葉日夜長大， 養子適大而捨我去。諸夫人皆當快，我王不 復敬我。天不違我願者，使我子速來還 國耳。』太子與妃及其二子，俱爲父母作禮，於 是而去。

「二萬夫人以眞珠各一貫以與太子，四千大 臣作七寶華奉上太子。太子從中宮北出城 門，悉以七寶珠華布施四遠人民，卽時皆 盡。吏民大小數千萬人，共送太子者，皆竊 議言：『太子善人，是國之神。父母何能逐是珍 寶之子乎？』觀者皆共惜之。太子於城外樹下 坐，辭謝來送者，可從此而還。吏民大小垂 淚而歸。

「太子與妃二子共載自御而去，前行 已遠止息樹下。有婆羅門來乞馬，太子卽 卸車，以馬與之。以二子著車上，妃於後推，自 入轅中步挽而去。適復前行，復逢婆羅門 來乞車。太子卽以車與之。適復前行，復逢 婆羅門來乞。太子言：『我不與卿有所愛惜 也；我財物皆盡。』婆羅門言：『無財物者，與我 身上衣。』太子卽解寶衣與之，更著一故衣。 適復前行，復逢婆羅門來乞。太子以妃衣服 與之。轉復前行，復逢婆羅門來乞。太子以 兩兒衣服與之。太子布施車馬錢財衣被了 盡，初無悔心大如毛髮。太子自負其男，妃 負其女，步行而去。太子與妃及其二子，和顏 歡喜相隨入山。

「檀特山去葉波國六千餘里。去國遂遠，行在 空澤中大苦飢渴。忉利天王釋卽於壙澤中， 化作城郭市里街巷、伎樂衣服飮食。城中有 人出迎太子，便可於此留止飮食以相娛樂。 妃語太子：『行道甚極，可暇止此不？』太子言：『父 王徙我著檀特山中，於此留者違父王命，非 孝子也。』遂便出城，顧視其城忽然不見，轉 復前行到檀特山。山下有大水深不可度，妃 語太子：『且當住此，須水減乃渡。』太子言：『父 王徙我著檀特山中，於此住者違父王敎，非 孝子也。』太子卽入慈心三昧，水中便有大山 以堰斷水，太子卽與妃褰裳而渡。渡已，太子 卽心念言：『便爾去者，水當澆灌殺諸人民 蜎飛蠕動。』太子卽還顧謂水言：『復流如故。 若有欲來至我所者，皆當令得渡。』太子適 語已，水卽復流如故。

「前到檀特山中，太子 見山嶔崟嵯峨，樹木繁茂百鳥悲鳴，流泉 淸池美水甘果，鳧鴈鵁鶄、翡翠鴛鴦異類甚 衆。太子語妃：『觀是山中樹木參天無折傷者， 飮此美泉、噉是甘果，而此山中亦有學道者。』 太子入山，山中禽獸皆大歡喜，來迎太子。

「山 上有一道人名阿州陀，年五百歲，有絕妙之 德。太子作禮却住白言：『今在山中何所有好 甘果泉水可止處耶？』阿州陀言：『是山中者普 是福地，所在可止耳。』道人卽言：『今此山中 淸淨之處，卿云何將妻子來而欲學道乎？』太 子未答，曼坻卽問道人言：『在此學道爲幾 何歲？』道人答言：『止此山中四五百歲。』曼坻 謂言：『計有吾我人者，何時當得道耶？雖久 在山中，亦如樹木無異。不計吾我人者乃可 得道。』道人言：『我實不知此事也。』

「太子卽問道人言：『汝頗聞葉波國王太子須 大拏不？』道人言：『我數聞之，但未曾見耳。』太 子言：『我正是太子須大拏也。』道人問太子： 『所求何等？』太子答言：『欲求摩訶衍道。』道人 言：『太子功德乃爾，今得摩訶衍道不久也。 太子得無上正眞道時，我當作第一神足弟 子。』道人卽指語太子所止處，太子則法道 人結頭編髮，以泉水果蓏爲飮食。卽取柴薪 作小草屋，幷爲曼坻及二小兒各作一草 屋，凡作三草屋。男名耶利年七歲，著草衣隨 父出入。女名罽拏延年六歲，著鹿皮衣隨母 出入。山中禽獸悉皆歡喜依附太子。

「太子 適住一宿，山中空池皆出泉水，枯木諸樹 皆生華葉，諸毒蟲獸皆爲消滅，相食噉者皆 自食草，諸雜果樹自然茂盛，百鳥嚶嚶相和 悲鳴。曼坻主行採果以飼太子及其男女。 二兒亦復捨父母行，在於水邊與禽獸戲， 或有宿時。時男耶利騎師子上戲，師子跳踉， 耶利墮地傷面血出。獼猴便取樹葉拭其面 血，將至水邊以水洗之。太子在坐亦遙見 之，曰：『禽獸乃有爾心。』

「時鳩留國有一貧窮婆羅門，年四十乃取婦， 婦大端正。婆羅門有十二醜：身體黑如漆，面 上三顀，鼻正匾㔸，兩目復靑，面皺脣哆，語 言謇吃，大腹凸臗，脚復繚戾，頭復𩑔禿， 狀類似鬼。其婦惡見，呪欲令死。婦行汲水，逢 諸年少嗤說其婿形調笑之，問言：『汝絕端 正，何能爲是人作婦耶？』婦語年少言：『是老 翁頭白如霜著樹，朝暮欲令其死；但無那 其不肯死何？』婦便持水啼泣，且歸語其 婿言：『我適取水，年少曹輩共形調我，當爲我 索奴婢。我有奴婢者，便不復自行汲水，人 亦不復笑我。』婿言：『我極貧窮，當於何所得 奴婢耶？』婦言：『若不爲我索奴婢者，我便當 去不復共居。』婦言：『我常聞太子須大拏坐 布施太劇故，父王徙著檀特山中。有一男一 女，可往乞之。』婿言：『檀特山去此六千餘里，初 不山行，當於何所而求之乎？』婦言：『不爲我 求奴婢者，我當自剄死耳。』婿言：『寧殺我身， 不欲令汝死也。』婿言：『汝欲令我行者，當給我 資粮。』婦言：『便去，無有資粮。』婆羅門自辦資 粮涉道而去。

「於是婆羅門徑詣葉波國，至王宮門外，問 守門者：『太子須大拏今爲所在？』時守門者 卽入白王：『外有婆羅門來問求太子。』王聞 人求太子，心感且恚言：『但坐是輩故，逐 我太子。今此人復來耶？』王便自說喩言：『如 火自熾，復益其薪。今我愁憂譬如火熾，人來 問太子如益其薪。』婆羅門言：『我從遠方來， 聞太子名，上徹蒼天下至黃泉，太子布施不 逆人意，故從遠來欲有所得。』王言：『太子獨 處深山，甚大貧窮，當何以與卿耶？』婆羅門 言：『太子雖無所有，貴欲相見耳。』王卽使人指 示道徑。

「婆羅門卽行詣檀特山，至大水邊， 但念太子卽便得渡。時婆羅門遂入山中，逢 一獵師，問言：『汝在山中，頗見太子須大拏 不？』獵者素知太子坐布施諸婆羅門故徙在 山中，獵者便取婆羅門縛著樹，以捶鞭之，身 體悉破。罵言：『我欲射汝腹、噉汝肉，用問太 子爲？』婆羅門自念：『今當爲子所殺耶？當作 一詭語耳。』便言：『汝不當問我耶？』獵者問言： 『汝欲何說？』婆羅門言：『父王思見太子故，遣 我來追呼太子令還國耳。』獵者便卽解放，逆 辭謝之：『實不相知。』卽指示其處。婆羅門卽 到太子所。

「太子遙見婆羅門來，甚大歡喜迎 爲作禮，因相勞問：『何所從來？行道得無疲極？ 何所索乎？』婆羅門言：『我從遠方來，擧身皆 痛又大飢渴。』太子卽請婆羅門入坐，出果蓏 水漿著其前。婆羅門飮水食果竟，便語太子 言：『我是鳩留國人也，久聞太子好憙布施名 聞十方。我大貧窮，欲從太子有所乞丐。』太子 言：『我不與卿有所愛也。我所有盡賜，無以相 與。』婆羅門言：『若無物者，與我兩兒以爲給 使，可養老者。』如是至三。太子言：『卿故遠來， 欲得我男女，奈何不相與？』時兩兒行戲，太 子呼兩兒言：『婆羅門遠來乞汝，我已許 之。汝便隨去。』兩兒走入父腋下，淚出且言： 『我數見婆羅門，未嘗見是輩。此非婆羅門， 爲是鬼耳。今我母行採果未還，而父持我 與鬼作食，定死無疑。今我母來索我不得，當 如牸牛覓其犢子，便啼哭號泣愁憂。』太子 言：『我已許之。何從得止？是婆羅門耳，非是 鬼也，終不噉汝。汝便逐去。』婆羅門言：『我 欲發去，恐其母來便不復得去。卿持善心與 我，母來卽敗卿善意。』太子報言：『我從生已來， 布施未嘗有悔也。』

「太子卽以水澡婆羅門手，牽兩兒授與之，地 爲震動。兩兒不肯隨去，還至父前長跪，謂父 言：『我宿命有何罪，今復遭値此苦，乃以國 王種爲人作奴婢？向父悔過，從是因緣罪滅 福生，世世莫復値是。』太子語兒言：『天下恩 愛皆當別離，一切無常何可保守。我得無上 平等道時自當度汝。』兩兒語父言：『爲我謝母， 今便永絕恨不面別，自我宿罪當遭此苦；念 母失我憂苦愁勞。』婆羅門言：『我老且羸，小兒 各當捨我走至其母所，我奈何得之？當縛 付我耳。』太子卽反持兩兒手，使婆羅門自縛 之，繫令相連總持繩頭。兩兒不肯隨去，以捶 鞭之，血出流地。太子見之淚下墮地，地爲之 沸。太子與諸禽獸皆送兩兒，不見乃還。諸禽 獸皆隨太子，還至兒戲處，呼哭宛轉而自 撲地。

「婆羅門徑將兩兒去。兒於道中以繩 繞樹不肯隨去，冀其母來。婆羅門以捶鞭之。 兩兒言：『莫復撾我，我自去耳。』仰天呼言：『山神 樹神一哀念我。今當遠去爲人作奴婢，不見母 別。可語我母棄果疾來與我相見。』母於山 中，左足下痒、右目復瞤、兩乳汁出。母便自思 惟：『未嘗有是怪。當用此果爲？宜歸視我子， 得無有他故。』便棄果而歸。

「時第二忉利天 王釋知太子以兒與人，恐妃敗其善心，便化 作師子當道而蹲。妃語師子：『卿是獸中王，我 亦是人中王子，共在山中，願小相避使得過 去。我有二子皆尙幼小，朝來無所食，但望 待我耳。』師子知婆羅門去遠，乃起避道，令妃 得過。妃還，見太子獨坐，不見兩兒。自至其 草屋中索之不見，復至兒屋中覓之不見， 至兒常所戲水邊亦復不見，但見與所戲 禽獸麞鹿師子獼猴，皆在曼坻前自撲號呼， 所戲池水爲之空竭。曼坻便還至太子所， 問太子：『兩兒爲何所在？』太子不應。曼坻復 言：『兒遙見我持果走來，趣我躃地復起跳踉， 呼言：「阿母來歸見我。」坐時皆在左右，見我 身上有塵土卽爲我拂去之。今亦不見兒， 兒亦不來附我，爲持與誰乎？今不見之，我心 摧裂。早語我處，莫令我發狂。』如是至三，太 子不應。曼坻益更愁毒言：『不見兩兒尙復 可耳，太子不應，益令我迷荒。』太子語言： 『鳩留國有一婆羅門來，從我乞兩兒，便以與 之。』妃聞太子語，便感激躃地如太山崩，宛 轉啼哭而不可止。太子言：『且止。汝識過去 提和竭羅佛時本要不耶？我爾時作婆羅門 子，字鞞多衛。汝作婆羅門女，字須陀羅。汝 持華七莖，我持銀錢五百，從汝買華欲以 散佛，汝以二莖華寄我上佛，而求願言：「願 我後生常爲卿妻，好醜不離。」我爾時與汝要 言：「欲爲我妻者當隨我意，在所布施不逆 人心，唯不以父母施耳。其餘施者，皆隨我 意。」汝爾時答我言可。今以兒布施，而反亂我 善心耶？』妃聞太子言，心意開解便識宿命， 聽隨太子布施疾得心所欲。

「天王釋見太子 布施如此，卽下試太子，知欲何求？化作婆 羅門亦有十二醜，到太子前而自說言：『常 聞太子好喜布施，在所求索不逆人意，故來 到此，願乞我妃。』太子言：『善！妃可得耳。』妃 言：『今以我與人，誰當供養太子者也？』太子 言：『今不以汝施者，何從得成無上平等度意？』 太子以水澡婆羅門手，牽妃與之。釋知太子 了無悔心，諸天讚善、天地大動。時婆羅門 便將妃去，行至七步，尋將妃還以寄太子：『莫 復與人也。』太子言：『何爲不取？豈有惡乎？諸人 婦中，是婦爲善。現國王子，其父唯有是一女 耳。是婦用我故，自投湯火，飮食麤惡而 常不避，所爲精勤，面貌端正。卿今取去，我 心乃喜。』

「婆羅門語太子言：『我非婆羅門，是天 王釋，故來相試耳。欲願何等？』卽復釋身，端正 殊妙。妃卽作禮，從索三願：『一者、令婆羅門 將我兩兒還賣本國中。二者、令我兩兒不苦 飢渴。三者、令我及太子早得還國。』天王釋言： 『當如所願。』太子言：『願令衆生皆得度脫，無 復生老病死之苦。』天王釋言：『大哉所願，巍 巍無上。若欲生天作日月中王，世間帝主 注延壽命，我能相與如卿所說。三界特尊， 非我所及也。』太子言：『今且願我令得大富，常 好布施又勝於前；願令父王及諸傍臣皆思 見我。』天王釋言：『必如所願。』須臾之間忽然 不見。

「鳩留國婆羅門得兒歸家，婦逆罵之：『何忍 持此面來還？此兒國王種，而無慈仁心，撾 打令生瘡身體皆膿血，速將衒賣之，更求 可使者。』壻隨婦言卽行賣之。天王釋主行 壞其市井言：『此兒貴，無能買者。』兒適飢 渴，天以自然氣令兒得飽滿。天王化其意， 乃至葉波國。國中諸臣人民識是太子兒、 大王之孫，擧國大小莫不悲哀。諸臣卽問：『所 從得此兒？』婆羅門言：『我自乞得，用問我爲？』 諸臣言：『卿來入我國，我亦應問卿。』大臣人民 便欲奪取婆羅門兒，中有長者而諫之曰：『斯 乃太子布施之心以至於此，而今奪之，不當 固違太子本意耶？不如白王。王若知者，自 當贖之。』於是乃止。

「諸臣白王言：『大王兩孫， 今爲婆羅門之所衒賣。』王聞之大驚，卽呼 婆羅門，使將兒入宮。王與夫人及諸傍臣 後宮婇女，遙見兩兒莫不哽咽。王問婆羅門： 『何緣得此兒？』婆羅門答言：『我從太子乞得 耳。』王呼兩兒而欲抱之，兒皆涕泣不肯就 抱。王問婆羅門：『賣兒索幾錢？』婆羅門未及 得對，男兒便言：『男直銀錢一千，特牛一百 頭；女直金錢二千，牸牛二百頭。』王言：『男兒 人之所珍，何故男賤而女貴耶？』兒言：『後宮 婇女與王無親，或出微賤或但婢使，王意 所幸便得尊貴，被服珍寶飮食百味。王獨有 一子而逐之於深山，日日自與宮中婇女共 相娛樂，了無念子之意，是以明知男賤而女 貴也。』王聞是語，感憿悲哀涕泣交逬言：『我 負汝。汝何故不就我抱？恚我乎？畏婆羅門 耶？』兒言：『不敢怨大王，亦不畏婆羅門。古 是大王孫，今爲人奴婢。何有人奴婢而就國 王抱？是故不敢耳。』王聞兒語，倍增悲愴，卽 如其言雇婆羅門直。更呼兩兒抱，兩兒便 就。

「王抱兩孫，摩捫其身，問兩兒言：『汝父 在山中，何所飮食？被服何等？』兩兒答言：『食 果蓏菜茹，被褐爲服飾。百鳥相娛樂，亦無愁 憂心。』王卽遣婆羅門去。男兒白王：『此婆羅 門大苦飢渴，願賜一食。』王言：『汝不忿恚之 耶？何故復爲索食耶？』兒言：『我父好道，無復 財物可用布施，以我乞之，則是我大家。我 尙未得爲其使令，以副我父道意。今何忍見 其飢渴而無慈仁心？我父乃以兒施婆羅 門，大王豈惜一食耶？』王卽賜婆羅門食。婆 羅門食竟，歡喜而還。

「王遣使者速迎太子還。使者受敎往迎太 子，礙水不得渡，但念太子所卽得過去。 以王命而吿太子：『宜速還國。王思見太子。』 太子答言：『王徙我著山中，十二年爲期。尙有 一年在，年滿自當歸。』使者還，白王如是。王 更作手書以與太子：『汝是智慧之人，去亦 當忍、來亦當忍。云何恚不還？須汝乃飮食 耳。』使者復齎書往，太子得書，頭面著地作禮， 却遶七匝便發視之。山中諸禽獸聞太子當 還，跳踉宛轉自撲而號呼，泉水爲之空竭， 禽獸爲不乳，百鳥皆悲鳴，用失太子故。太子 卽著衣與妃俱還。

「敵國怨家聞太子當還，卽 遣使者，裝被白象金銀鞍勒，以金鉢盛銀粟、 銀鉢盛金粟，逆於道中以還太子。辭謝悔過 言：『前乞白象，愚癡故耳。坐我之故，遠徙太子。 今聞來還，內懷歡喜。今以白象奉還太子，及 上金銀之粟，願垂納受以除罪咎。』太子答言： 『譬如有人設百味食特有所上，其人食已嘔 吐於地，豈復香潔可更食不？今我布施譬 亦若吐，終不還受。速乘象還去，謝汝國 王。苦屈使者，遠相勞問。』於是使者卽乘象還， 白王如是。因此象故。敵國怨家化爲慈仁。 國王及衆悉發無上平等度意。

「父王乘象出 迎太子，太子便前頭面作禮，從王而歸。國 中人民莫不歡喜，散華燒香懸繒幡蓋，香汁 灑地以待太子。太子入宮卽到母前，頭面作 禮而問起居。王以寶藏以付太子，恣意布施 轉勝於前，布施不休自致得佛。」

佛吿阿難：「我宿命時所行布施如是。太子 須大拏者，我身是也；時父王者，今現我父 閱頭檀是；時母者，今摩耶是也；時妃者，今 瞿夷是也。時山中道人阿州陀者，摩訶目揵 連是；時天王釋者，舍利弗是；時獵師者，阿 難是也。時男兒耶利者，今現我子羅云是 也；時女罽拏延者，今現羅漢末利母是。時 乞兒婆羅門者，今調達是；婆羅門婦者，栴 遮摩那是。勤苦如是無央數劫，作善亦無央 數劫。當持是經典爲諸沙門一切說之，菩 薩行檀波羅蜜，布施如是。」

太子須大拏經 校注

經經出六度集經第二卷 西秦沙門聖堅奉　詔譯乞伏秦三藏法師釋聖堅譯乞伏秦三藏法師釋聖堅第二譯 國 笑微笑 坐座 笑妄笑 現今現 時 號號曰 正政 便生太子太子便生 而 足工 阿 爲爲太子 曼漫 作行 白報 人之人 白白王 欲素 不逆人意 飼之與食 之衣 須檀延須檀延者 拄K11n0207_p0357c20T03n0152_p0008a15挂 拄K11n0207_p0357c22挂 用用翹 翹 德功功德 頌誦 虛妄 能 將時 與以與 惟念思惟念言 象布 何從從何 得得成 我 度意之度 被象金鞍象被金銀鞍勒 手右 道士波羅門 道士波羅門 卿速 能追 道士波羅門 八人 白健白 寶 王大王 故故也 與乞 恐將將恐 如奈 臣三四歲中臣 其 是臣 益甚 王因 臣大臣 曰 臣大臣 王 冷 此是 云此王之太子云 置安置 今 速促 正坐汝汝正坐 速促 方万 歡樂歡喜 白曰 咎 曼漫 勤求求索 慣快 則K11n0207_p0359a18T53n2121_p0171c26卽 則卽 何能奈何 曼漫 爲者爲何 幟熾 幟熾 幟熾 怙依怙 人 人來乞來乞匃 求索 時 女汝 則K11n0207_p0359b10卽 曼漫 莫莫得休 甚 正政 抂枉 卽 感憿感激 而如 者 我K11n0207_p0359b23其 來 華珠華 人民來人 吏民國中吏民 共K11n0207_p0359c06T53n2122_p0880b10供 有諸 入於 逢有 也 被服 初無所復有施無所復有 壙曠 服被 其城忽然不見不復見城 度渡 蜎及蜎 適語語適 崟岑 此是 所許 將K11n0207_p0360b10T53n2122_p0880c14然 曼漫 曼漫 知及如 汝 太子 子子言 道 道 曼漫 喜喜來 住 出生 曼漫 主出 果菓 戲共戲 耶利墮地傷面便墮耶利小傷其面而便 洗之而洗 在坐 爾K11n0207_p0360c17儞 曰：『禽獸乃有爾【CB】【麗-CB】，儞【大】爾K11n0207_p0360c17儞心 年年至 顀K11n0207_p0360c20T54n2128_p0528a16顦腄𩈜 凸臗胅寬凸髖 繚了 逢道逢 翁公 那奈 其了 便 泣而 若 常 而而行 剄取經 徑逕 者者曰 時 王王言 求索 求來索 感慼 言自念言 我 方 卿汝 噉汝肉 用欻 言曰 卽 卽 物 不而不 兩語 婆羅門此婆羅門 已以 爲 牸 覓索 已以 逐隨 謂爲 苦 値値遇 走至還 奈何當奈何 持 下出 兒兩兒 呼哭號呼 地 徑將竟持 棄捨 果果蓏 子兒 而走 時 是人中王子人中之王女 食食噉 覓索 與兒 戲共戲 曼漫 曼漫 曼漫 見 身肩 我 應磨 曼漫 坻K11n0207_p0362c01T03n0171_p0419a19抵 太子今太子 應磨 須陀羅須陀羅 從汝買華買汝五華 莖 好醜不離 知以 有復有 善！妃可得耳諾善可得諾大善可得 也 心意 讚善讚歎 用以 火火中 常尙 精勤精進 殊妙姝好 令婆羅門將我兩兒還賣本國中令將我兒去波羅門還賣著我本國中 生老病死生死老病 帝主帝王 注住 特尊之特尊 願令令我 須臾之間 歸還歸 面兒 撾打撾捶 速將速持行 之 賣衒賣 主言 壞環 其 無無有 諸臣人民大臣及諸人民 識識知 此 用問我爲用爲問我 固顧 本意之本意 之 使便 乞匃 特牸 婇女妓女 宮中婇女共宮中採女共宮女 感憿感激 涕號 負大負 古本 兒是 雇顧 直 兩 兩孫王抱兩孫 摩捫摩挱 一食其一食 耶也 乞匃 其使令之使之走使 仁 施婆羅門匃人 豈何 婆羅門 竟畢 而還還國 速促 還還本國 所 卽得過去卽便得渡往到太子所 以便以 年爲期年爲期年 如是具說太子語 更更復 去去者 來來者 乃 便已便 之 鳴K11n0207_p0364a19嗚 裝速 特持 於在 還復還 速便 還 家 悉皆 幡K11n0207_p0364b12旛 時 是是也 時爾時 獵師射獵 也 羅云羅雲 也 女女兒 時 婆時婆 栴遮摩那栴遮那摩 當常 典

CBETA 校注

經【大】，經出六度集經第二卷【元】【明】 西秦沙門聖堅奉詔譯【大】，乞伏秦三藏法師釋聖堅譯【宋】【明】，乞伏秦三藏法師釋聖堅第二譯【元】 國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 笑【大】，微笑【宋】【元】【明】 坐【大】，座【元】【明】 笑【大】，妄笑【宋】【元】【明】 現【大】，今現【宋】【元】【明】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 號【大】，號曰【宋】【元】【明】 正【大】＊，政【宋】＊ 便生太子【大】，太子便生【宋】【元】【明】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 足【大】，工【宋】【元】【明】 阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 爲【大】，爲太子【宋】【元】【明】 曼【大】＊，漫【明】＊ 作【大】，行【宋】【元】【明】 白【大】，報【宋】【元】【明】 人【大】，之人【宋】【元】【明】 白【大】，白王【宋】【元】【明】 欲【大】，素【宋】【元】【明】 不逆人意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 飼之【大】，與食【宋】【元】【明】 之【大】，衣【宋】【元】【明】 須檀延【大】，須檀延者【元】【明】 用【大】，用翹【宋】【元】【明】 翹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 德功【大】，功德【宋】【元】【明】 頌【大】，誦【宋】【元】【明】 虛【大】，妄【宋】【元】【明】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 將【大】，時【宋】【元】【明】 與【大】，以與【宋】【元】【明】 惟念【大】，思惟念言【宋】【元】【明】 象【大】，布【宋】【元】【明】 何從【大】，從何【宋】【元】【明】 得【大】，得成【宋】【元】【明】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 度意【大】，之度【宋】【元】【明】 被象金鞍【大】，象被金銀鞍勒【宋】【元】【明】 手【大】，右【宋】【元】【明】 道士【大】＊，波羅門【宋】＊【元】＊【明】＊ 卿速【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 能追【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 八人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 白【大】，健白【宋】【元】【明】 寶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 王【大】，大王【宋】【元】【明】 故【大】，故也【宋】【元】【明】 與【大】，乞【宋】【元】【明】 恐將【大】，將恐【宋】【元】【明】 如【大】，奈【宋】【元】【明】 臣【大】，三四歲中臣【宋】【元】【明】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是【大】，臣【宋】【元】【明】 益【大】，甚【宋】【元】【明】 王【大】，因【宋】【元】【明】 臣【大】＊，大臣【宋】＊【元】＊【明】＊ 曰【大】，〔－〕【宋】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 冷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 此【大】，是【宋】【元】【明】 云【大】，此王之太子云【宋】【元】【明】 置【大】，安置【宋】【元】【明】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 速【大】＊，促【宋】＊【元】＊【明】＊ 正坐汝【大】，汝正坐【宋】【元】【明】 方【大】，万【宋】 歡樂【大】，歡喜【宋】【元】【明】 白【大】，曰【宋】【元】【明】 咎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 曼【大】＊，漫【宋】＊【元】＊【明】＊ 勤求【大】，求索【宋】【元】【明】 慣【大】，快【宋】【元】【明】 則【大】，卽【宋】【元】【明】 何能【大】，奈何【宋】【元】【明】 爲【大】，者爲何【宋】【元】【明】 幟【大】＊，熾【宋】＊ 怙【大】，依怙【宋】【元】【明】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 人來乞【大】，來乞匃【宋】【元】【明】 求【大】，索【宋】【元】【明】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 女【大】，汝【宋】【元】【明】 莫【大】，莫得休【宋】【元】【明】 甚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 正【大】，政【宋】 抂【大】，枉【宋】【元】【明】 卽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 感憿【大】，感激【宋】【元】【明】 而【大】，如【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 華【大】，珠華【元】【明】 人民【大】，來人【宋】【元】【明】 吏民【大】，國中吏民【宋】【元】【明】 有【大】，諸【宋】【元】【明】 入【大】，於【宋】【元】【明】 逢【大】，有【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 被【大】，服【宋】【元】【明】 初【大】，無所復有施【宋】，無所復有【元】【明】 壙【大】，曠【宋】【元】【明】 服【大】，被【宋】【元】【明】 其城忽然不見【大】，不復見城【宋】【元】【明】 度【大】，渡【宋】【元】【明】 蜎【大】，及蜎【宋】【元】【明】 適語【大】，語適【宋】【元】【明】 崟【大】，岑【宋】 此【大】，是【宋】【元】【明】 所【大】，許【宋】【元】【明】 知【大】，及如【宋】【元】【明】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 太子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 子【大】，子言【宋】【元】【明】 道【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 喜【大】，喜來【宋】【元】【明】 住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 出【大】，生【宋】【元】【明】 主【大】，出【宋】【元】【明】 果【大】，菓【宋】【元】 戲【大】，共戲【宋】【元】【明】 耶利墮地傷面【大】，便墮耶利小傷其面而便【宋】【元】【明】 洗之【大】，而洗【宋】【元】【明】 在坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 曰禽獸乃有儞心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 年【大】，年至【宋】【元】【明】 顀【CB】【麗-CB】，顦【大】，腄【宋】，𩈜【元】【明】 凸臗【大】，胅寬【宋】，凸髖【元】【明】 繚【大】，了【宋】 逢【大】，道逢【宋】【元】【明】 翁【大】，公【宋】【元】【明】 那【大】，奈【宋】【元】【明】 其【大】，了【宋】 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 泣【大】，而【宋】【元】【明】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 常【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 而【大】，而行【宋】【元】【明】 剄【大】，取【宋】，經【元】【明】 徑【大】，逕【宋】【元】【明】 者【大】，者曰【宋】【元】【明】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 王【大】，王言【宋】【元】【明】 求【大】，索【宋】【元】【明】 求【大】，來索【宋】【元】【明】 感【大】，慼【元】【明】 言【大】，自念言【宋】【元】【明】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 方【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 卿【大】，汝【宋】【元】【明】 噉汝肉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 用【大】，欻【宋】 言【大】，曰【宋】【元】【明】 卽【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 物【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 不【大】，而不【元】【明】 兩【大】，語【宋】【元】【明】 婆羅門【大】，此婆羅門【宋】【元】【明】 已【大】，以【宋】【元】【明】 爲【大】，〔－〕【宋】 牸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 覓【大】＊，索【宋】＊【元】＊【明】＊ 已【大】，以【宋】 逐【大】，隨【宋】【元】【明】 謂【大】，爲【明】 苦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 値【大】，値遇【宋】【元】【明】 走至【大】，還【宋】【元】【明】 奈何【大】，當奈何【宋】【元】【明】 持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 下【大】，出【宋】【元】【明】 兒【大】，兩兒【宋】【元】【明】 呼哭【大】，號呼【宋】【元】【明】 地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 徑將【大】，竟持【宋】【元】【明】 棄【大】，捨【宋】【元】【明】 果【大】，果蓏【宋】【元】【明】 子【大】，兒【宋】【元】【明】 而【大】，走【宋】【元】【明】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是人中王子【大】，人中之王女【宋】【元】【明】 食【大】，食噉【宋】【元】【明】 與【大】，兒【宋】【元】【明】 戲【大】，共戲【宋】【元】【明】 見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 身【大】，肩【宋】【元】【明】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 應【大】＊，磨【宋】＊【元】＊【明】＊ 太子【大】，今太子【宋】【元】【明】 須陀羅【大】，須陀羅【宋】【元】【明】 從汝買華【大】，買汝五華【宋】【元】【明】 莖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 好醜不離【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 知【大】，以【元】【明】 有【大】，復有【宋】【元】【明】 善妃可得耳【大】，諾善可得【宋】，諾大善可得【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 心【大】，意【宋】【元】【明】 讚善【大】，讚歎【宋】【元】【明】 用【大】，以【元】【明】 火【大】，火中【宋】【元】【明】 常【大】，尙【宋】【元】【明】 精勤【大】，精進【宋】【元】【明】 殊妙【大】，姝好【宋】【元】【明】 （令婆羅門…本國中）十三字【大】，令將我兒去波羅門還賣著我本國中【？】 生老病死【大】，生死老病【宋】【元】【明】 帝主【大】，帝王【宋】【元】【明】 注【大】，住【宋】【元】【明】 特尊【大】，之特尊【宋】【元】【明】 願令【大】，令我【宋】【元】【明】 須臾之間【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 歸【大】，還歸【宋】【元】【明】 面【大】，兒【明】 撾打【大】，撾捶【宋】【元】【明】 速將【大】，速持行【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 賣【大】，衒賣【宋】【元】【明】 主【大】，言【宋】【元】【明】 壞【大】，環【元】【明】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 無【大】，無有【宋】【元】【明】 諸臣人民【大】，大臣及諸人民【宋】【元】【明】 識【大】，識知【宋】【元】【明】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 用問我爲【大】，用爲問我【宋】 固【大】，顧【宋】【元】【明】 本意【大】，之本意【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 使【大】，便【宋】【元】【明】 乞【大】，匃【宋】【元】【明】 特【大】，牸【宋】【元】【明】 婇女【大】，妓女【宋】【元】【明】 宮中婇女共【CB】，宮中採女共【大】，宮女【宋】【元】【明】 感憿【大】，感激【宋】【元】【明】 涕【大】，號【宋】【元】【明】 負【大】，大負【元】【明】 古【大】，本【宋】【元】【明】 兒【大】，是【宋】【元】【明】 雇【大】，顧【元】【明】 直【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 兩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 兩孫【大】，王抱兩孫【宋】【元】【明】 摩捫【大】，摩挱【宋】【元】【明】 一食【大】，其一食【宋】【元】【明】 耶【大】，也【宋】 乞【大】，匃【宋】【元】【明】 其使令【大】，之使【宋】，之走使【元】【明】 仁【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 施婆羅門【大】，匃人【宋】【元】【明】 豈【大】，何【宋】【元】【明】 婆羅門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 竟【大】，畢【宋】【元】【明】 而還【大】，還國【宋】【元】【明】 速【大】，促【宋】【元】【明】 還【大】，還本國【宋】【元】【明】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 卽得過去【大】，卽便得渡往到太子所【宋】【元】【明】 以【大】，便以【宋】【元】【明】 年爲期【大】，年【宋】，爲期年【元】【明】 如是【大】，具說太子語【元】【明】 更【大】，更復【宋】【元】【明】 去【大】，去者【宋】【元】【明】 來【大】，來者【宋】【元】【明】 乃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 便【大】，已便【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 裝【大】，速【宋】【元】【明】 特【大】，持【宋】【元】【明】 於【大】，在【宋】【元】【明】 還【大】，復還【宋】【元】【明】 速【大】，便【宋】【元】【明】 還【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 家【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 悉【大】，皆【宋】【元】【明】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是【大】，是也【宋】【元】【明】 時【大】，爾時【元】【明】 獵師【大】，射獵【宋】【元】【明】 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 羅云【大】，羅雲【宋】【元】【明】 女【大】，女兒【宋】【元】【明】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 婆【大】，時婆【宋】【元】【明】 栴遮摩那【大】，栴遮那摩【宋】【元】【明】 當【大】，常【宋】【元】【明】 典【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

大正藏 校注

經＋（出六度集經第二卷）【元】【明】但此八字夾註 譯號＝乞伏秦三藏法師釋聖堅譯【三】，但【元】聖堅＋（第二） 〔國〕－【三】 （微）＋笑【三】 坐＝座【元】【明】 （妄）＋笑【三】 （今）＋現【三】 〔時〕－【三】 號＋（曰）【三】 正＝政【宋】＊ 便生太子＝太子便生【三】 〔而〕－【三】 足＝工【三】 〔阿〕－【三】 爲＋（太子）【三】 曼＝漫【明】＊ 作＝行【三】 白＝報【三】 （之）＋人【三】 白＋（王）【三】 欲＝素【三】 〔不逆人意〕－【三】 飼之＝與食【三】 之＝衣【三】 須檀延＋（者）【元】【明】 用＋（翹）【三】 〔翹〕－【三】 德功＝功德【三】 頌＝誦【三】 虛＝妄【三】 〔能〕－【三】 將＝時【三】 （以）＋與【三】 惟念＝思惟念言【三】 象＝布【三】 何從＝從何【三】 得＋（成）【三】 〔我〕－【三】 度意＝之度【三】 被象金鞍＝象被金銀鞍勒【三】 手＝右【三】 道士＝波羅門【三】＊ 〔卿速〕－【三】 〔能追〕－【三】 〔八人〕－【三】 （健）＋白【三】 〔寶〕－【三】 （大）＋王【三】 故＋（也）【三】 與＝乞【三】 恐將＝將恐【三】 如＝奈【三】 （三四歲中）＋臣【三】 〔其〕－【三】 是＝臣【三】 益＝甚【三】 王＝因【三】 （大）＋臣【三】＊ 〔曰〕－【宋】 〔王〕－【三】 〔冷〕－【三】 此＝是【三】 （此王之太子）＋云【三】 （安）＋置【三】 〔今〕－【三】 速＝促【三】＊ 正坐汝＝汝正坐【三】 方＝万【宋】 歡樂＝歡喜【三】 白＝曰【三】 〔咎〕－【三】 曼＝漫【三】＊ 勤求＝求索【三】 慣＝快【三】 則＝卽【三】 何能＝奈何【三】 爲＝者爲何【三】 幟＝熾【宋】 （依）＋怙【三】 〔人〕－【三】 人來乞＝來乞匃【三】 求＝索【三】 〔時〕－【三】 女＝汝【三】 莫＋（得休）【三】 〔甚〕－【三】 正＝政【宋】 抂＝枉【三】 〔卽〕－【三】 感憿＝感激【三】 而＝如【三】 〔者〕－【三】 〔來〕－【三】 （珠）＋華【元】【明】 人民＝來人【三】 （國中）＋吏民【三】 有＝諸【三】 入＝於【三】 逢＝有【三】 〔也〕－【三】 被＝服【三】 初＝無所復有施【宋】，無所復有【元】【明】 壙＝曠【三】 服＝被【三】 其城忽然不見＝不復見城【三】 度＝渡【三】 （及）＋蜎【三】 適語＝語適【三】 崟＝岑【宋】 此＝是【三】 所＝許【三】 知＝及如【三】 〔汝〕－【三】 〔太子〕－【三】 子＋（言）【三】 〔道〕－【三】＊ 喜＋（來）【三】 〔住〕－【三】 出＝生【三】 主＝出【三】 果＝菓【宋】【元】 （共）＋戲【三】 耶利墮地傷面＝便墮耶利小傷其面而便【三】 洗之＝而洗【三】 〔在坐〕－【三】 〔曰禽獸乃有爾心〕－【三】 年＋（至）【三】 顦＝腄【宋】，𩈜【元】【明】 凸臗＝胅寬【宋】，凸髖【元】【明】 繚＝了【宋】 （道）＋逢【三】 翁＝公【三】 那＝奈【三】 其＝了【宋】 〔便〕－【三】 泣＝而【三】 〔若〕－【三】 〔常〕－【三】 而＋（行）【三】 剄＝取【宋】，經【元】【明】 徑＝逕【三】 者＋（曰）【三】 〔時〕－【三】 王＋（言）【三】 求＝索【三】 求＝來索【三】 感＝慼【元】【明】 （自念）＋言【三】 〔我〕－【三】 〔方〕－【三】 卿＝汝【三】 〔噉汝肉〕－【三】 用＝欻【宋】 言＝曰【三】 〔卽〕－【三】＊ 〔物〕－【三】 （而）＋不【元】【明】 兩＝語【三】 （此）＋波羅門【三】 已＝以【三】 〔爲〕－【宋】 〔牸〕－【三】 覓＝索【三】 已＝以【宋】 逐＝隨【三】 謂＝爲【明】 〔苦〕－【三】 値＋（遇）【三】 走至＝還【三】 （當）＋奈何【三】 〔持〕－【三】 下＝出【三】 （兩）＋兒【三】 呼哭＝號呼【三】 〔地〕－【三】 徑將＝竟持【三】 棄＝捨【三】 果＋（蓏）【三】 子＝兒【三】 而＝走【三】 〔時〕－【三】 是人中王子＝人中之王女【三】 食＋（噉）【三】 與＝兒【三】 （共）＋戲【三】 〔見〕－【三】 身＝肩【三】 〔我〕－【三】 應＝磨【三】＊ （今）＋太子【三】 須陀羅＝須陀羅【三】 從汝買華＝買汝五華【三】 〔莖〕－【三】 〔好醜不離〕－【三】 知＝以【元】【明】 （復）＋有【三】 善妃可得耳＝諾善可得【宋】，諾大善可得【元】【明】 〔也〕－【三】 心＝意【三】 讚善＝讚歎【三】 用＝以【元】【明】 火＋（中）【三】 常＝尙【三】 精勤＝精進【三】 殊妙＝姝好【三】 （令波羅門…本國中）十三字＝令將我兒去波羅門還賣著我本國中 生老病死＝生死老病【三】 帝主＝帝王【三】 注＝住【三】 （之）＋特尊【三】 願令＝令我【三】 〔須臾之間〕－【三】 （還）＋歸【三】 面＝兒【明】 撾打＝撾捶【三】 速將＝速持行【三】 〔之〕－【三】 （衒）＋賣【三】 主＝言【三】 壞＝環【元】【明】 〔其〕－【三】 無＋（有）【三】 諸臣人民＝大臣及諸人民【三】 識＋（知）【三】 〔此〕－【三】 用問我爲＝用爲問我【宋】 固＝顧【三】 （之）＋本意【三】 〔之〕－【三】 使＝便【三】 乞＝匃【三】 特＝牸【三】 婇女＝妓女【三】 宮中婇女共＝宮女【三】 感憿＝感激【三】 涕＝號【三】 （大）＋負【元】【明】 古＝本【三】 兒＝是【三】 雇＝顧【元】【明】 〔直〕－【三】 〔兩〕－【三】 （王抱）＋兩兒【三】 摩捫＝摩挱【三】 （其）＋一食【三】 耶＝也【宋】 乞＝匃【三】 其使令＝之使【宋】，之走使【元】【明】 〔仁〕－【三】 施婆羅門＝匃人【三】 豈＝何【三】 〔婆羅門〕－【三】 竟＝畢【三】 而還＝還國【三】 速＝促【三】 還＋（本國）【三】 〔所〕－【三】 卽得過去＝卽便得渡往到太子所【三】 （便）＋以【三】 年爲期＝年【宋】，爲期年【元】【明】 如是＝具說太子語【元】【明】 更＋（復）【三】 去＋（者）【三】 來＋（者）【三】 〔乃〕－【三】 （已）＋便【三】 〔之〕－【三】 裝＝速【三】 特＝持【三】 於＝在【三】 （復）＋還【三】 速＝便【三】 〔還〕－【三】 〔家〕－【三】 悉＝皆【三】 〔時〕－【三】 是＋（也）【三】 （爾）＋時【元】【明】 獵師＝射獵【三】 〔也〕－【三】＊ 羅云＝羅雲【三】 女＋（兒）【三】 〔時〕－【三】 （時）＋婆【三】 栴遮摩那＝栴遮那摩【三】 當＝常【三】 〔典〕－【三】

新增校注

拄【CB】【麗-CB】，挂【大】 拄【CB】【麗-CB】，挂【大】 則【CB】【麗-CB】，卽【大】 則【CB】【麗-CB】，卽【大】 我【CB】【麗-CB】，其【大】 共【CB】【麗-CB】，供【大】 將【CB】【麗-CB】，然【大】 爾【CB】【麗-CB】，儞【大】 坻【CB】【麗-CB】，抵【大】 鳴【CB】【麗-CB】，嗚【大】 幡【CB】【麗-CB】，旛【大】